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La nuova legge crea un fondo per la protezione della terra indigena

La nuova legge crea un fondo per la protezione della


Point of Fork, in Virginia, è un luogo nella contea di Fluvanna dove un fiume si separa o dove due fiumi si uniscono, a seconda del punto di vista. È il sito di una nota scaramuccia della Guerra Rivoluzionaria. Ed è anche l’ambientazione di un’odierna battaglia di volontà.

Point of Fork è noto alla Nazione Monacan come Rassawek. È qui che il capitano John Smith ha documentato il popolo monacano nel 1607 ed è stata la capitale monaca per centinaia, o forse anche migliaia, di anni. Il capo di Monacan Kenneth Branham parla con passione della conservazione di Rassawek. “Sento che se non potessimo proteggere quel sito, non ci sarebbe nessun sito in Virginia che saremmo in grado di proteggere a causa dell’importanza per noi”.

Negli ultimi anni, i Monacan hanno combattuto per proteggere Rassawek da un impianto pianificato di trattamento delle acque. Il capo Branham dice che lui e gli altri membri della tribù non hanno obiezioni al progetto, ma “ci sono altri posti lungo il fiume James che è altrettanto buono, se non migliore, per installare stazioni di pompaggio piuttosto che su un pezzo sacro di proprietà che potrebbe avere antenati’ rimane lì. Sai, la sacralità di questo, sai, non distruggeresti un grande cimitero, solo per mettere una stazione di pompaggio quando puoi fare mezzo miglio lungo la strada e montarlo.

Persona che parla
Il capo monacano Kenneth Branham. (Per gentile concessione di Zachary Keifer)

I Monacan, diverse nazioni tribali e altre persone di colore hanno più potere dietro le loro convinzioni, grazie alla formazione del governatore della Virginia Ralph Northam. Nel novembre 2021, Northam ha ordinato che le tribù native dovessero avere un contributo prima che lo stato approvasse progetti o permessi di sviluppo. Quindi, in un ordine esecutivo del dicembre 2021, Northam ha promesso 22 milioni di dollari a indigeni, neri e altri cittadini di colore per proteggere, preservare o riacquistare i loro luoghi culturalmente significativi o sacri nel Commonwealth. Northam ha spiegato la sua logica in questo modo in un’intervista del 5 gennaio 2022 con VPM News:

“Guardando i nativi americani, erano qui molto prima che le persone arrivassero dall’Europa. Questa era la loro terra e quella terra è stata loro sottratta, quindi ho sempre sentito che era importante rispondere ai loro bisogni e alle loro richieste. … E poi anche la storia della schiavitù e di Jim Crow, la massiccia resistenza e… la carcerazione di massa in questo paese: tutte queste cose sono importanti da affrontare”.

Nella sessione dell’Assemblea generale del 2022, diversi legislatori statali hanno cercato di codificare in legge l’intento degli ordini esecutivi di Northam. Il delegato Delores McQuinn (D-Richmond) ha introdotto l’HB141 e il sen. Ghazala Hashmi (D-Chesterfield) campione SB158. Entrambi gli atti legislativi richiedevano finanziamenti per i neri, gli indigeni e le persone di colore in Virginia per assicurarsi o acquisire proprietà sacre o culturalmente significative. Entrambi i disegni di legge sono passati senza difficoltà e sono stati firmati dal Gov. Glenn Youngkin. Ma nessuno dei due ha ricevuto il finanziamento completo di $ 10 milioni richiesti.

Sen. Sponsorizzato da Jennifer McClellan (D-Richmond). SB482, che imporrebbe la consultazione con le nazioni tribali prima che lo stato rilasci i permessi di sviluppo del territorio. Tale misura non ha ottenuto l’approvazione in una sottocommissione per l’agricoltura ed è stata rinviata al 2023. Ad oggi, gli ordini esecutivi di Northam rimangono in vigore, tuttavia, e Youngkin non ha indicato nemmeno di volersi revocare. Queste questioni legislative hanno attirato l’attenzione di tutte le tribù riconosciute della Virginia.

Nel caso dei Monacan, la più grande delle tribù, con sede nella contea di Amherst, la spinta per proteggere e preservare la storia e per onorare gli antenati monacani è continua. Quella spinta ha incluso l’acquisizione di terreni culturalmente significativi. Anni fa, i Monacan fondarono un complesso tribale sul sito dell’antica scuola Monacan. La scuola di due aule si affianca ora a un museo che aiuta a raccontare la storia di un popolo orgoglioso e resiliente.

Lou Branham è curatore del museo, custode e insegnante dei vecchi metodi. Sospende una lezione improvvisata con suo figlio, che sta lavorando con piume d’aquila su un articolo di insegne per un imminente pow wow. Branham dirige sapientemente un giovane studente laureato che è venuto al museo per fare ricerca.

Branham dice di essere devota agli antenati, che sono con lei ogni giorno. “Anche la mattina quando entro, parlo ancora con tutti in questa stanza. Quando entro dalla porta… la prima persona con cui parlo è Dana, che è appesa proprio sotto l’interruttore della luce, e poi accendo le luci qui dietro e dico: ‘Ciao, Phyllis! Ciao Dina!’ E parlo con mio padre. … Molte di queste persone… sono morte, ma questo mi dà conforto”.

Due persone che lavorano
Lou Branham e suo figlio lavorano con le piume. (Foto: Angie Miles/VPM News)

Un tour del museo include abiti culturalmente significativi, fotografie di membri tribali passati e presenti e reperti provenienti da siti archeologici nella Virginia centrale. Branham indica una teca di vetro sulla sinistra, che contiene ceramiche provenienti da scavi archeologici dentro e intorno alle contee di Fluvanna e Albemarle. Branham dice: “Ogni volta che entro in contatto con qualcosa che arriva al museo, posso toccare e sentire fisicamente lo spirito di chi l’ha avuto. Ti porterà lacrime. A volte gli oggetti possono parlarti.

Il complesso dispone di una sala riunioni dove da anni si svolgono eventi sociali e affari tribali, tranne durante la pandemia. Un nuovo parco giochi colorato contrasta con i vecchi giocattoli, compresi i pipistrelli antichi e ammaccati, conservati a pochi metri di distanza nella vecchia scuola tribale, con le sue scrivanie del XIX secolo e il fornello panciuto. Branham prova una gioia speciale nel sapere che i suoi stessi genitori sedevano su questi banchi quando erano bambini piccoli, prima che la Virginia permettesse ai bambini nativi americani di frequentare le scuole pubbliche con i bianchi. La connessione del presente con il sacro passato è evidente in questo luogo di importanza tribale.

Questo complesso era solo l’inizio. Una sovvenzione governativa CARES (Coronavirus Aid, Relief and Economic Security) ha consentito la creazione di un nuovo centro comunitario. Ha uffici, una sala riunioni, una dispensa alimentare comunitaria e sia una clinica che un centro per anziani in lavorazione. I leader tribali affermano che questo è principalmente per i monacani, ma insistono sul fatto che ciò che li avvantaggia va anche a beneficio della comunità più ampia, in termini di occupazione, servizi diretti e denaro infuso nell’economia locale.

L’amministratore tribale Adrian Compton sottolinea che tutto ciò che hanno realizzato finora ha richiesto terra. «Abbiamo scoperto che non si può fare nulla in una tribù senza terra. La terra è la base di tutto. Quindi avere effettivamente i fondi per acquistare la terra che storicamente è stata occupata dalla tribù dei Monacan è un grande passo avanti, ed è fantastico ottenere il sostegno del governo statale”.

Insieme a quel supporto e finanziamento, i Monacan hanno anche acquisito un terreno di 1300 acri che chiamano “la fattoria”, per il quale hanno pagato più di $ 5 milioni. Hanno grandi progetti per questa zona relativamente sottosviluppata che include un lago e panorami che si estendono verso le montagne. Stanno valutando una lottizzazione con case che apparterranno ai proprietari ma su un terreno che rimarrà di proprietà tribale. Possono creare un luogo per matrimoni o altre attività di noleggio che andranno a beneficio non solo dei membri della tribù ma anche di altri membri della comunità.

Il direttore dello sviluppo di Monacan Herb Hicks è un ex membro del Consiglio tribale che si è ritirato da una vita nel golf professionistico ed è tornato a casa ad Amherst. È schietto nelle sue convinzioni sull’importanza del duro lavoro e sulla necessità di andare avanti dal passato. Ma riconosce ciò che gli indigeni hanno subito in tutto il paese. Hicks dice: “Non sono amareggiato con lo stato della Virginia e la contea di Amherst. Beh, penso che sia passato molto tempo. Ma non solo qui nella contea di Amherst e in Virginia, ma in tutti gli Stati Uniti. Più o meno siamo sempre stati gli sfavoriti”.

Anche un altro degli anziani, Daniel Boone Branham, visse una vita professionale completa al di fuori della Virginia. Tra l’inizio e la metà del 1900, un gran numero di monacani stabilì enclavi a Johnson City, nel Tennessee, e nell’area di Baltimora, nel Maryland. Questo è stato durante l’era di Walter Plecker, quando il primo e più longevo Registrar of Vital Statistics della Virginia (dal 1912 al 1946) stava attivamente conducendo una campagna per riclassificare tutti i nativi come neri o bianchi, costringendoli a negare la loro eredità nativa su tutti i documenti ufficiali . L’impatto di Plecker sui registri degli indigeni della Virginia è uno dei motivi per cui la maggior parte delle tribù della Virginia ha richiesto fino al 2018 per ricevere il riconoscimento federale e i relativi benefici finanziari.

persona che parla
L’anziano monacano Daniel Boone Branham. (Per gentile concessione di Zachary Keifer)

Durante gli anni di Plecker, la famiglia di Branham era tra coloro che andarono al nord. Di recente è tornato ad Amherst, dopo aver gestito con successo per decenni un’azienda di autotrasporti. Nello spiegare perché l’attuale spinta a dare ai nativi una maggiore libertà riguardo alla proprietà della terra è di così grande conseguenza, Branham condivide parte della sua storia. “Sono nato in una piantagione di tabacco nella contea di Prince George, nel Maryland, in una cittadina chiamata Mitchellville. … Bene, le persone anziane che sono arrivate durante la migrazione parlavano sempre della caccia e della pesca che facevano. Sai, praticamente vivevano della terra. Ed erano orgogliosi della loro terra. Ovviamente sono scappati via”.

Branham parla dei molti modi in cui i nativi americani sono stati privati ​​della loro identità e delle loro proprietà: dall’epoca coloniale, attraverso la migrazione forzata nota come il sentiero delle lacrime, all’oppressione più moderna sotto leader come Walter Plecker. Descrive uomini monacani nati in Virginia che erano stati abituati a cacciare selvaggina, coltivare verdure fresche e lavorare con le loro mani, dovendosi adattare a uno stile di vita senza terra nel nord. Questi uomini lavoravano con macchinari pesanti nelle fabbriche e svolgevano altri lavori manuali massacranti. Parla delle loro lotte, malattie e talvolta delle loro morti premature. Dice: “Ma volevano tornare nella loro terra… ciò che era stato loro tolto”.

Essendo un anziano che si avvicina al suo novantesimo anno, Branham dice di vedere che le cose stanno cominciando a cambiare in modi che trova incoraggianti. Parlando degli ultimi sforzi del governo e degli enti civici, dice: “Penso che sia positivo, perché stanno cercando di aiutare i nativi a diventare autosufficienti. E ci vorranno anni e sono passati anni”.

Un’apparente vittoria per la tribù dei Monacan è arrivata grazie alla James River Water Authority. A marzo, l’Autorità ha annunciato che abbandonerà i piani per un impianto di trattamento delle acque a Rassawek, l’ex capo della capitale monaca Kenneth Branham definisce il luogo più significativo per il popolo monacano. Invece, l’Autorità sta valutando un altro sito per la sua stazione di pompaggio per soddisfare il fabbisogno idrico delle contee di Fluvanna e Louisa. La tribù Rappahannock della Virginia ha celebrato un trionfo simile il 1 aprile, con l’annuncio che 465 acri della loro terra ancestrale del Northern Neck a Fones Cliffs sono stati riacquistati e saranno utilizzati per la conservazione naturale e l’istruzione pubblica.

Mentre gli anziani monacani dicono che non si sentono autorizzati a nulla e non si aspettano elemosine, parlano anche onestamente di ciò che è successo ai loro antenati. Il capo Branham dice che c’è una relazione speciale tra tutte le Nazioni Tribali della Virginia e la terra che è stata loro sacra, a volte per secoli. Dice: “I Monacan, insieme ad altre tribù indiane della Virginia, hanno combattuto per anni una dura battaglia per proteggere alcuni dei siti che conosciamo… 500 anni fa era molto importante per la nostra gente… e una volta perso quel pezzo di proprietà o è sviluppato, ciò che era veramente per anni fa non è più lì. Quindi è molto importante, non solo per i nativi, ma anche per persone di altri colori e altre razze, mantenere questa storia. Non è solo la nostra storia, ma è la storia di tutti i Virginiani”.

Il capo Branham ribadisce che per i nativi, la terra che abitavano era un dono del Creatore, che credevano di essere chiamati a prendersi cura della terra, che a sua volta si sarebbe presa cura di loro. Dice che la loro perdita di terra non è avvenuta attraverso l’acquisto o altri mezzi legali: è stata presa. Le recenti correzioni per torti passati sono, in effetti, attese da tempo, secondo il capo Branham, il quale afferma che gli sforzi sono “meglio tardi che mai”. Lui e altri anziani affermano di accogliere con favore le opportunità per i leader e le leggi dello stato di ripristinare parte di ciò che è stato preso.





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